Cambridge Orations 1982-1993: A Selection.

Versione integrale. Varese, Crescere Edizioni 2021, cm.13x19,5, pp.252, brossura cop.fig.con bandelle. Coll.I Classici del Pensiero.

A cura di Ornella de Zordo. Traduzione di Fiorenzo Fantaccini. Milano, Ugo Mursia Ed. 1999, cm.13,5x20, pp.XXXVIII,354, legatura editoriale cartonata figurata a colori. Coll.I Grandi Scrittori di Ogni Paese. Serie Americana.

Adapted, with additional material, from the catalogue originally compiled by H.A. Seaby.. London, Seaby 1999, cm.14,6x22,3, pp.XVI,320, centinaia di ill. minimali in nero nt., legatura editoriale cartonata, copertina figurata a colori. 34h Edition.

Paris, Editions du Seuil 2011, cm.14x20,5, pp.284, brossura copertina figurata a colori. Pourquoi quitter sa religion pour une autre. Un événement, une rencontre suffisent-ils à expliquer qu’on embrasse une foi qu’on n’a jamais pratiquée ? A travers l’itinéraire de cinq grandes figures du XXe siècle, Catherine Chalier interroge le sens et l’enjeu de la conversion. Comment pourrait-on venir à Dieu par ses propres forces s’il n’avait avec l’homme un lien ineffaçable, fût-il fragile et oublié ? Depuis l’Antiquité grecque et biblique, philosophes et spirituels ont médité cette interrogation pour penser la conversion. Au coeur de l’histoire tragique du XXe siècle, malgré l’impuissance du Dieu biblique à se manifester par des signes secourables, les penseurs étudiés dans ce livre ont continué de veiller sur ce lien. Se convertir, ce fut en effet pour eux résister à la fatalité du mal, à l’absurdité et à la défaite humaine. Que leur itinéraire soit essentiellement philosophique avant de s’ouvrir à la mystique (Henri Bergson), qu’il s’accompagne d’une méditation ininterrompue des livres juifs (Franz Rosenzweig) et chrétiens (Simone Weil, Thomas Merton) ou des deux (Etty Hillesum), ils ou elles discernent ainsi, peu à peu, comment le plus profond, l’âme ou le soi humain, est habité par le plus haut. Venir à Dieu serait donc bien revenir à Lui dont l’appel en chacun reste vivant, même quand il reste longtemps en souffrance. Dans l’optique biblique toutefois, ce revenir ne ressemble pas au retour philosophique de l’âme vers une patrie perdue : il se produit comme un advenir et une promesse.